ཚིག་བདུན་སྒྲུབ་ཐབས་སྣ་ཚོགས་པ་དྲིལ་སྒྲུབ་པདྨའི་སྙིང་པོ།
ཚིག་བདུན་སྒྲུབ་ཐབས་སྣ་ཚོགས་པ་དྲིལ་སྒྲུབ་པདྨའི་སྙིང་པོ།
ཚིག་བདུན་སྒྲུབ་ཐབས་སྣ་ཚོགས་པ༔ དྲིལ་སྒྲུབ་པདྨའི་སྙིང་པོ་བཞུགས༔
རྩ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ་ལ་འདུད༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་ནམ་མཁའི་ཁམས༔ ཇི་སྲིད་མཐའ་དང་མུ་མེད་པའི༔ སེམས་ཅན་ཁམས་དང་དབང་པོ་ནི༔ བསམ་ཡས་མོས་པ་ཐ་དད་ཕྱིར༔ སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱང༔ དེ་འདུལ་རོལ་པ་མཐའ་ཡས་པ༔ སྣ་ཚོགས་ནོར་བུ་ཆུ་ཟླ་བཞིན༔ མ་ངེས་ཅིར་ཡང་འཆར་བས་ན༔ ཁྱབ་བདག་བླ་མ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས༔ གང་འདུལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ཚུལ༔ རང་གི་ངོ་བོར་སྒྲུབ་པ་དང༔ རྩ་གསུམ་གཞན་དུ་སྟོན་པ་སོགས༔ སྤྲོས་ན་རྣམ་པ་དཔག་མེད་ཀྱང༔ ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་གཅིག་ལས༔ ཐབས་མཁས་འདུལ་ཐབས་སྟོན་པ་སྟེ༔ བསྡུས་ན་སྐུ་གསུམ་ངོ་བོར་འདུས༔ དེ་ལས་དཀྱིལ་དང་འཁོར་གྱི་ཚུལ༔ གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་བསྟན༔ ས་མ་ཡ༔ ངེས་འབྱུང་བློས་བསྐུལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ༔ སེམས་བསྐྱེད་རྒྱུད་སྦྱང་བགེགས་བསྐྲད་ཅིང༔ མཚམས་
བཅིང་ཡེ་ཤེས་བྱིན་ཆེན་འབེབ༔ མཆོད་རྫས་བརླབ་སོགས་སྔོན་སོང་ནས༔ དངོས་གཞི་ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་གྱིས༔ ཁོག་དབུབ་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་བསྐྱེད༔ དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་ཡི་གེ་ཧྲཱི༔ སྐར་ཆེན་ཐང་ལ་ལྷགས་པ་ལྟར༔ རང་གསལ་འོད་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ སྣོད་བཅུད་དངོས་འཛིན་དབྱིངས་སུ་སྦྱངས༔ འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་ཡུམ་ལྔའི་ཀློང༔ རིན་ཆེན་རི་རབ་ལྷུན་པོའི་སྟེང༔ རྡོ་རྗེ་མཚོན་ཆ་མེ་ཕུང་འབར༔ མི་ཤིགས་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོའི་ནང༔ ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་ལས་གྲུབ་པ༔ ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གཞལ་མེད་ཁང༔ གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་སོགས༔ བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱན་བཀོད་འབར༔ རང་བྱུང་ཡོན་ཏན་བརྡ་རྟགས་རྫོགས༔ པདྨ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་བྲེས༔ འཇའ་འོད་ཐིག་ལེ་ཟེར་ཐག་སྦྲེང༔
མཆོད་པའི་ལྷ་མོས་གནམ་ས་གང༔ ངོ་མཚར་བཀོད་པ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ ཕྱི་ནང་མེད་པར་འོད་དུ་འཁྱིལ༔ མ་བཅོས་ལྷུན་གྲུབ་རྒྱལ་བའི་ཞིང༔ མཉམ་ཡངས་ཟང་ཐལ་ཆེན་པོར་གསལ༔ དེ་དབུས་རབ་མཛེས་པདྨའི་གདན༔ དགོས་འབྱུང་ནོར་བུའི་ཟེའུ་འབྲུས་གཏམས༔ ཕྱི་རིམ་པད་འདབ་དྲུག་དང་བརྒྱད༔ གྲངས་མེད་ཁོར་ཡུག་རིམ་གསུམ་ལ༔ ཟླ་བ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང༔ སྒོ་བཞིར་ཞིང་རྐྱང་གདན་རྣམས་གསལ༔ ཕོ་བྲང་དབུས་ཀྱི་པད་ཟླ་ལ༔ རྒྱུ་ཡི་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ རྒྱལ་ཀུན་མཆོད་ཅིང་བྱིན་རླབས་བསྡུས༔ འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་ལས་ཉོན་སྦྱངས༔ སྣང་སྲིད་བླ་མའི་འཁོར་ལོར་གྱུར༔ འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་ཡོངས་གྱུར་ལས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བདག་མཆོག༔ གུ་རུ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་འཆང༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ དཀར་དམར་མདངས་ལྡན་མཚན་དཔེས་སྤྲས༔ བཅུ་དྲུག་དགའ་བ་རྒྱས་པའི་ཉམས༔ ཞི་འཛུམ་ཡིད་འོང་ལྟ་ན་སྡུག༔ དར་དང་རིན་ཆེན་ཨུཏྤལ་བརྒྱན༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་གཏོད༔ གཡོན་པ་མཉམ་གཞག་ཚེ་བུམ་བསྣམས༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་པད་མདོག་འཁྲིལ༔ གྲི་གུག་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་སྟོབ༔ རྒྱན་ཆ་རྣམ་པ་ཡབ་དང་མཚུངས༔ ཞབས་གཉིས་རྡོར་སྐྱིལ་པད་སྐྱིལ་བཞུགས༔ འཇའ་
ཟེར་ཐིག་ལེ་འོད་ཕུང་འཁྲིགས༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གཟི་བརྗིད་འབར༔ དབུ་གཙུག་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ བླ་མ་ལོངས་སྐུ་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཆགས་མེད་པདྨ་རཱ་གའི་མདངས༔ མཚན་རྫོགས་བདེ་ཆེན་ཉམས་བརྒྱས་སྒེག༔ དར་དང་རིན་ཆེན་པད་ཕྲེང་བརྒྱན༔ གཡོ་མེད་ཏིང་འཛིན་ཕྱག་རྒྱའི་སྟེང༔ བདུད་རྩིའི་བཅུད་གཏམས་བུམ་པ་འཛིན༔ པདྨ་ནོར་བུའི་ཁ་རྒྱན་མཛེས༔ ཡུམ་མཆོག་གསང་ཡེ་གོས་དཀར་མོ༔

七句修法不同方式汇总：莲花精要修法
七句修法不同方式汇总：莲花精要修法
七句修法不同方式：莲花精要修法在此
礼敬三根圆满诸本尊！法界与虚空界中，无边无际的众生界，因其不可思议根器与各种不同信解，诸佛事业也是无量，随众生所需而现各种幻化，如同如意宝珠与水中月影，以不定之方式随处显现。因此，修持遍主上师的方法，随缘化现如幻网，有以本性修持的方式，有显为三根本其他形相等，若广说则有无量种，然而一切皆源自智慧法界，是以方便善巧调伏众生的显现。若归纳则摄于三身本性中，从中以坛城与眷属的形式，示现此汇集一体的修法。萨玛雅！以出离心为动力皈依，发菩提心净化相续，驱除障碍，结界，降下大加持智慧，加持供物等前行后，正行以三种等持作为基础，建立所依能依两者。法界与觉性双融的吽（藏文：ཧྲཱི，梵文拟音：hrīḥ，梵文天城体：ह्रीः，梵文泰卢固体：హ్రీః，汉语字面意义：种子字，汉语拟音：哈日）字，如同大星坠入平地般，从自明光明神变中，净化器情执着为法界，次第堆积五方佛母之境界中，于珍宝须弥山顶，燃烧着金刚武器与火焰，不坏护轮内，从本智自现中所成，大解脱宫殿，四方四门阶梯等，以菩提道品庄严闪耀，自然功德标志圆满，珠宝莲花环绕，彩虹光明明点光线交织，供养天女充满天地，不可思议妙严，内外无别融为光明，无作任运佛刹，平等广阔透明显现。
其中央美丽莲花座垫，如意宝珠花蕊充满，外圈六瓣八瓣莲花，无数周围三层中，日月轮，四门单座皆明显。宫殿中央莲月上，因位吽字放光明，供养诸佛集加持，净化众生业烦恼，显现有情成上师坛城。光芒收回变化成，一切坛城主尊，莲师金刚持，诸佛总集化身，白红色泽具相好，十六岁盛年容颜，寂静微笑悦意庄严，丝绸珍宝乌巴拉花为饰，右手持金刚置于心前，左手等持持长寿宝瓶，智慧空行母莲色相拥，持弯刀颅器灌甘露，装饰庄严如同本尊，双足金刚跏趺莲花坐，彩虹光明明点光团环绕，大乐庄严闪耀。
头顶莲花日月上，上师报身无量寿佛，无著红莲光彩，相好圆满大乐百态妙姿，丝绸珍宝莲花鬘庄严，不动禅定手印之上，持满甘露之宝瓶，莲花宝珠顶饰美丽，殊胜佛母密智白衣母。


 དམར་གསལ་པདྨ་ཚེ་བུམ་བསྣམས༔ བདེ་བའི་ཉམས་རྒྱས་ཡབ་ལ་འཁྲིལ༔ དེ་རྒྱབ་འདབ་བཞི་པད་ཟླ་ལ༔ མདུན་དུ་བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་དཀར༔ ཤར་དུ་བཛྲ་ཐོད་ཕྲེང་སྔོ༔ ལྷོ་རུ་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་སེར༔ ནུབ་ཏུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་དམར༔ བྱང་དུ་ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་ལྗང༔ ཀུན་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ ཁྲོ་འཛུམ་སྒེག་སོགས་ཉམས་དང་ལྡན༔ ཕྱག་གཡས་རང་རྟགས་ཕྲེང་བ་བསྣམས༔ གཡོན་པས་མཉམ་གཞག་ཀ་པཱ་ལར༔ བདུད་རྩི་བུམ་པ་ནོར་བུས་བལྟམས༔ རིན་ཆེན་དབུ་རྒྱན་དར་གོས་སོགས༔ ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་རྫོགས་ཆས་ཀྱིས་སྤྲས༔ ཡུམ་མཆོག་རིགས་ལྔའི་མཁའ་འགྲོ་མ༔ དཀར་མཐིང་སེར་དམར་ལྗང་གུའི་མདོག༔ གཅེར་མོ་སྐྲ་གྲོལ་རུས་རྒྱན་ཅན༔ རང་རྟགས་ཐོད་ཞལ་སྟོབ་པས་འཁྱུད༔ རྡོ་རྗེ་པདྨའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔
དེ་ཡི་དབུ་གཙུག་པདྨ་དང༔ ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པའི་གདན་གྱི་སྟེང༔ ཆོས་སྐུ་པདྨ་ཀུན་ཏུ་འཆང༔ ཆོས་ཉིད་འགྱུར་མེད་ནམ་མཁའི་མདངས༔ ཞི་ཚུལ་དར་དང་རིན་ཆེན་བརྒྱན༔ ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་རྡོར་དྲིལ་བསྣོལ༔ དབྱིངས་ཡེ་གཉིས་མེད་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔ མཉམ་ཉིད་མཐའ་བྲལ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ དེ་རྒྱབ་འདབ་བཞི་པད་ཟླ་ལ༔ མདུན་དུ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ དཀར་དམར་ཁྲོ་འཛུམ་འོད་ལྔའི་མདངས༔ པད་ཞྭ་སྒྲོ་དར་མེ་ལོང་བརྒྱན༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་གདེངས༔ གཡོན་པས་མཉམ་གཞག་ཀ་པཱ་ལར༔ བདུད་རྩིའི་བཅུད་བལྟམས་ཚེ་བུམ་བསྣམས༔ གསང་ཕོད་ཆོས་གོས་བེར་ཕྱམ་གསོལ༔ རྒྱལ་པོ་རོལ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས༔ གཡས་སུ་ལོངས་སྐུ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ དམར་གསལ་སྒེག་ཅིང་ཆགས་པའི་ཉམས༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་པས་བརྒྱན༔ ཕྱག་བཞི་དང་པོ་ཐལ་སྦྱར་མཛད༔ གཡས་འོག་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་དང༔ གཡོན་འོག་པདྨ་དམར་པོ་བསྣམས༔ ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་རྣལ་འབྱོར་མ༔ གཅེར་མོ་སྐྲ་གྲོལ་རུས་རྒྱན་ཅན༔ གྲི་ཐོད་འཛིན་པས་མགུལ་ནས་འཁྱུད༔ རྒྱབ་ཏུ་ཆོས་སྐུ་སྣང་མཐའ་ཡས༔ དམར་འཚེར་འོད་ཟེར་བྱེ་བ་འཕྲོ༔ མཉམ་གཞག་ཕྱག་
རྒྱས་བཻ་ཌཱུརྻའི༔ ལྷུང་བཟེད་བདུད་རྩིས་བཀང་བ་འཛིན༔ ངུར་སྨྲིག་ཆོས་གོས་ཚངས་སྤྱོད་ཆས༔ མཚན་དཔེའི་གཟི་བརྗིད་དཔག་ཏུ་མེད༔ རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས༔ གཡོན་དུ་པདྨ་བཛྲ་རྩལ༔ དབང་མདོག་ཁྲོ་འཛུམ་སྒེག་ཅིང་ཆགས༔ ཐབས་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཞལ་ནི༔ ཟུང་འཇུག་ཕྱག་རྒྱས་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ༔ དབུ་སྐྲ་ཐོར་ཚུགས་ནོར་བུས་སྤྲས༔ དར་གྱི་ན་བཟའ་རིན་ཆེན་བརྒྱན༔ པདྨའི་ཕྲེང་བ་དོ་ཤལ་འཕྱང༔ ཡུམ་མཆོག་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ༔ དཀར་དམར་མདངས་ལྡན་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ རྒྱན་དང་ཕྱག་མཚན་ཡབ་དང་མཐུན༔ རྡོ་རྗེ་པདྨའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས༔ བདེ་བ་ཆེན་པོར་སྙོམས་པར་འཇུག༔ གཙོ་བོའི་མདུན་ཕྱོགས་པད་ཟླ་ལ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་དཀར་དམར་མདངས༔ གཡས་པ་རྩེ་གསུམ་ཕྱག་རྒྱ་སྒྱུར༔ གཡོན་པར་པད་སྣོད་བདུད་རྩིས་བལྟམས༔ ཤར་ནས་གཡས་སྐོར་པད་ཟླའི་སྟེང༔ གུ་རུ་བདེ་སྐྱོང་རྡོ་རྗེ་དཀར༔ ཕྱག་གཡས་འཁོར་ལོ་གཡོན་ཐོད་ཞལ༔ གུ་རུ་ཟག་མེད་འོད་གསལ་དམར༔ པདྨ་གཡས་ལ་དུང་དམར་གཡོན༔ གུ་རུ་འདུལ་སྐྱོང་ཆེན་པོ་མཐིང༔ རྡོ་རྗེ་གཡས་ལ་བུམ་པ་གཡོན༔ གུ་རུ་ཏིང་འཛིན་རྩལ་འཆང་སེར༔ གཡས་པ་རིན་ཆེན་གཡོན་གསེར་གཞོང༔ གུ་རུ་ཡོན་
ཏན་བློ་ལྡན་ལྗང༔ གཡས་པ་རྒྱ་གྲམ་གཡོན་ཐོད་ཁྲག༔ གུ་རུ་ཐབས་ཤེས་དབྱིངས་སྦྱོར་སྔོ༔ སྐྱེ་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཐོད་ཞལ་བསྣམས༔ ཀུན་ཀྱང་ཁ་ཊྭཱཾ་མཆན་གཡོན་བསྟེན༔ བརྗིད་ལྡན་པདྨའི་སྙན་ཞུ་གསོལ༔ དར་གྱི་དབང་གོས་ལྷབ་ལྷུབ་འཕྱང༔ སྣ་ཚོགས་རྒྱན་སྤྲས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ དེ་རྒྱབ་པད་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་སྟེང༔ ཤར་དུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་མཐིང༔ རྡོ་རྗེ་གཡས་ལ་སྡིགས་མཛུབ་གཡོན༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་པས་བརྒྱན༔ ལྷ་ལྕམ་དཀར་མོ་ཐོད་ཞལ་སྟོབ༔ ལྷོ་རུ་པདྨ་སཾ་བྷ་དཀར༔ ཕྱག་གཡས་བནྡྷ་གཡོན་སྐྱབས་སྦྱིན༔ དགེ་སློང་ཆ་ལུགས་པཎ་ཞུ་མནབས༔

直译简体中文
红亮莲花持长寿瓶，大乐之相圆满拥抱尊主。其背后四瓣莲月上，前方佛陀头鬘白色，东方金刚头鬘蓝色，南方宝生头鬘黄色，西方莲花头鬘红色，北方事业头鬘绿色。均为一面二臂，威怒微笑妙姿等相，右手持各自标志及念珠，左手等持于颅器中，盛满甘露之宝瓶，珍宝头饰丝绸衣等，圆满受用装饰庄严。殊胜佛母五部空行，白蓝黄红绿色，裸身披发骨饰，持各自标志颅器相拥，金刚莲花跏趺而坐。
其头顶莲花，日月重叠垫上，法身普贤王如来，法性不变虚空之光彩，寂静形相丝绸珍宝庄严，方便智慧双运持金刚铃交叉，与法界智慧无二佛母相拥，平等离边跏趺而坐。其背后四瓣莲月上，前方化身头鬘王，白红威怒微笑五色光彩，莲花帽饰羽毛丝绸镜装饰，右手高举五股金刚杵，左手等持于颅器中，盛满甘露精华长寿瓶，内着三密法衣披肩，以王者游舞姿势安住。
右侧报身观世音，红亮优雅爱慕之姿，丝绸珍宝骨饰装饰，四臂第一手结合掌印，右下持金金刚杵，左下持红莲花，双足金刚跏趺而坐。密智瑜伽母，裸身披发骨饰，持刀颅器从颈部相拥。背后法身无量光佛，红光闪耀放亿万光芒，以等持手印持满甘露之青玉钵，穿着红黄法衣清净装束，相好庄严无量，以金刚跏趺坐姿安住。
左侧莲花金刚王，深红色威怒微笑优美爱慕，方便智慧金刚颅器，双运手印于胸前交叉，头发束成发髻饰以宝珠，身着丝绸衣饰珍宝，莲花串珠璎珞下垂。殊胜佛母智慧空行，白红光彩无二相拥，饰品手印与本尊相同，金刚莲花跏趺坐，入于大乐等至。
主尊前方莲月上，上师莲花白红光彩，右手结三叉手印，左手持盛满甘露莲花器。从东方顺时针莲月上，古鲁德空多杰白色，右手持轮左手颅器。古鲁札美沃萨尔红色，右手持莲花左手持红螺。古鲁督空钦波蓝色，右手持金刚杵左手持宝瓶。古鲁定津札羌黄色，右手持宝左手持金盘。古鲁云丹洛丹绿色，右手持十字杵左手持血颅器。古鲁塔西央较蓝色，持无生手印与颅器。
所有尊众左肩均持天杖，威严莲师戴耳饰，丝绸灌顶法衣飘垂，各种装饰跏趺而坐。其背后八瓣莲花上，东方莲花生蓝色，右手持金刚杵左手作威胁印，丝绸珍宝骨饰装饰，天女白色献颅器。南方莲花生（莲花生起）白色，右手持波罗树棍左手施无畏印，比丘装束戴班智达帽。


 ཕྱག་གཡས་བནྡྷ་གཡོན་སྐྱབས་སྦྱིན༔ དགེ་སློང་ཆ་ལུགས་པཎ་ཞུ་མནབས༔ ནུབ་ཏུ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་སེར༔ ཁ་ཊྭཱཾ་གཡས་འཛིན་ཉི་ཞགས་གཡོན༔ ཐོར་ཚུགས་རུས་རྒྱན་སྟག་ཤམ་སྤྲས༔ བྱང་དུ་སེང་གེ་སྒྲ་སྒྲོག་མཐིང༔ གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་སྡིགས་མཛུབ་སྒྲེང༔ ཁྲོ་ཆས་འདོར་སྟབས་མེ་ཀློང་འགྱིང༔ ཤར་ལྷོ་བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་དཀར༔ ཐོད་རྔ་གཡས་ལ་པད་ཕོར་གཡོན༔ དར་དཀར་ཐོད་བཅིངས་འཇོལ་བེར་ལྷུབ༔ ལྷོ་ནུབ་པདྨ་རྒྱལ་པོ་དམར༔ ཌཱ་རུ་ལྕགས་སྒྲོག་མེ་ལོང་བསྣམས༔ ཁྲོ་འཛུམ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་ཆས༔ འོད་འཆང་བདུད་རྩིའི་ཐོད་ཞལ་སྟོབ༔ ནུབ་བྱང་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་སེར༔ ས་གནོན་རྡོ་རྗེ་ལྷུང་བཟེད་བསྣམས༔ སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་མཚན་དཔེ་རྫོགས༔ བྱང་ཤར་
རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་སྨུག༔ རྡོ་རྗེ་ཕུར་འཛིན་སྟག་སྟེང་འགྱིང༔ འཆོལ་བའི་ཁྲོ་བོའི་ཆས་ཀུན་རྫོགས༔ དེ་རྒྱབ་པདྨའི་ཁོར་ཡུག་ལ༔ འཕྲུལ་མཚན་ཉི་ཤུ་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད༔ འཇིགས་བྱེད་བཞི་དང་འབར་བ་བཞི༔ ཟིལ་གནོན་བཞི་དང་གཤིན་རྗེ་བཞི༔ འགྲོ་འདུལ་བཞི་དང་གསང་སྔགས་ཀྱི༔ སྟོན་པ་བཅུ་ཕྲག་ལྔ་དང་ནི༔ མཚན་མཆོག་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ལ་སོགས༔ གུ་རུའི་སྐུ་ཡི་བཀོད་པ་ནི༔ སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་སྣ་ཚོགས་པ༔ རྣམ་འགྱུར་མ་ངེས་གང་འདུལ་ཚུལ༔ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཆོ་འཕྲུལ་ཅན༔ འཁོར་ཚོགས་བྱེ་བ་འབུམ་བཅས་གསལ༔ སྟེང་ཕྱོགས་གུ་རུ་སྲིད་ཐུབ་འཛིན༔ དུང་མདོག་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ ཤར་ལྷོར་གུ་རུ་རྣམ་པར་རྒྱལ༔ གཡུ་མདོག་ཁ་ཊྭཱཾ་བནྡྷ་འཛིན༔ ལྷོ་ནུབ་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང༔ དཀར་དམར་རྡོ་རྗེ་ཐོད་པ་འཛིན༔ ནུབ་བྱང་གུ་རུ་སེང་རབ་བརྟན༔ མཐིང་མདོག་ཅང་ཏེའུ་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ༔ བྱང་ཤར་གུ་རུ་རྣམ་པར་སྣང༔ ཟངས་མདོག་རིན་ཆེན་སྤྱི་བླུགས་བསྣམས༔ འོག་ཕྱོགས་གུ་རུ་རྣམ་པར་གནོན༔ ནག་པོ་ཐོ་ལུམ་ཕུར་བུ་བསྣམས༔ ཀུན་ཀྱང་རིགས་ཀྱི་པད་ཞུ་མནབས༔ དར་གྱི་ཕོད་ཀ་ཆོས་གོས་གསོལ༔ མགུལ་པར་རང་རྟགས་ཕྲེང་བས་བརྒྱན༔ ཞབས་གཉིས་པདྨ་ཟླ་བའི་
སྟེང༔ འགྲོ་དོན་བཞེངས་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས༔ སྒོ་བཞིར་རིགས་ཀྱི་དཔའ་བོ་བཞི༔ རང་རིགས་མཁའ་འགྲོས་དགྱེས་པར་འཁྲིལ༔ དཀར་སེར་དམར་ལྗང་རང་རྟགས་ཀྱི༔ གྲི་གུག་དྲིལ་བུ་བནྡྷ་ཐོགས༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་པས་བརྒྱན༔ བརྐྱང་བསྐུམ་གར་གྱི་རོལ་པས་བཞུགས༔ ནམ་མཁར་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ བར་སྣང་ཡི་དམ་ཞི་བ་དང༔ ཁྲོ་བོའི་ལྷ་ཚོགས་འཇའ་ལྟར་ཤར༔ ས་གཞིར་ཡེ་ཤེས་ལས་འཇིག་རྟེན༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྡུལ་ལྟར་འཚུབས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱི་ནང་ཁོར་ཡུག་ཏུ༔ བདག་སྐྱོབ་ལྷ་དང་རིག་འཛིན་དང༔ མཁའ་འགྲོ་ནོར་ལྷ་གཏེར་བདག་ཚོགས༔ དཔག་མེད་ཆར་སྤྲིན་གཏིབས་པ་བཞིན༔ བྱིན་རླབས་གཟི་བྱིན་ལམ་མེར་བཞུགས༔ གནས་གསུམ་བརླབ་ཅིང་དབང་རྒྱས་གདབ༔ སྤྱན་འདྲེན་ཚིག་བདུན་དབྱངས་ཀྱིས་བསྐུལ༔ ཧཱུྃ༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ནུབ་བྱང་མཚམས༔ པདྨ་གེ་སར་སྡོང་པོ་ལ༔ ཡ་མཚན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་སུ་གྲགས༔ འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མང་པོས་བསྐོར༔ ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཀྱིས༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྐུ་གསུམ་སྐུ་བཞི་ཐོད་ཕྲེང་ལྔ༔ རིགས་
དྲུག་རབ་བདུན་གུ་རུ་དང༔ མཚན་བརྒྱད་འཕྲུལ་མཚན་བཞི་བཅུ་སོགས༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རྣམ་པར་བྱོན༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་བཞི་སྐུར༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བསྡུ་བསྟིམ་བརྟན་ཅིང་ཕྱག་གིས་བཀུར༔ མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ནས་ཛཔ྄་ལ་བསྐུལ༔ དང་པོ་ཆོས་སྐུ་ལ་བསྟེན་ནས༔ སྒྲིབ་སྦྱོང་བསྙེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི༔ བླ་མ་ཆོས་སྐུའི་ཐུགས་ཀ་རུ༔ ཟླ་སྟེང་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔོན་པོའི་མཐར༔ སྔགས་ཕྲེང་གཡས་སུ་འཁོར་བ་ལས༔ འོད་འཕྲོས་བདག་གཞན་འགྲོ་ཀུན་གྱི༔ རྟོག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་མ་ལུས་སྦྱངས༔

直译简体中文
右手持波罗树棍左手施无畏印，比丘装束戴班智达帽。西方日光照耀黄色，右手持天杖左手持日套索，发髻骨饰虎裙装饰。北方狮吼蓝色，持天铁金刚杵与威胁手印，威怒装束舞步火焰中威严。东南方智慧最胜白色，右手持颅鼓左手持莲花碗，白丝绸头巾宽大披肩飘垂。西南方莲花王红色，持手鼓铁链镜子，威怒微笑转轮王装束，光明持甘露颅器献供。西北方释迦狮子黄色，结触地印持金刚杵与钵，化身装束相好圆满。东北方金刚怒尊暗红色，持金刚橛骑虎威严，杂乱忿怒装束圆满。
其背后莲花周围，神变二十瑜伽行，四种怖畏与四种焰，四种威猛与四种阎罗，四种调伏众生与密咒的五十位本师，以及一百零八殊胜名号等。上师身相庄严，身色手印各种不同，形态不定随缘调伏，不可思议神变，与亿百万眷属清晰显现。
上方上师能胜持，白螺色持金刚铃，东南方上师胜利，松石色持天杖与波罗棍，西南方上师莲花生，白红持金刚杵与颅器，西北方上师狮子坚固，蓝色摇铜铃与铃铛，东北方上师毗卢遮那，铜色持宝瓶，下方上师能胜压服，黑色持铁锤与金刚橛。所有尊众皆戴种性莲花帽，身着丝绸法衣，颈部饰以各自标志念珠，双足莲花月轮上，以利益众生之姿站立。
四门有四种部族勇士，与各自部族空行欢喜相拥，白黄红绿持各自标志，弯刀铃铛波罗棍，丝绸珍宝骨饰装饰，以伸屈舞蹈游戏姿势安住。虚空中十方诸佛与菩萨如云聚集，空中本尊寂静与忿怒天众如彩虹般显现，大地上智慧与世间护法守护神如尘埃般翻腾。坛城内外周围，守护自己的天神、持明、空行、财神、宝藏主众，无量如雨云般集聚，加持威光灿烂安住。
加持三处并圆满灌顶，以七句祈请诗歌召请：吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文拟音：hūṃ，梵文天城体：हूँ，梵文泰卢固体：హూఁ，汉语字面意义：种子字，汉语拟音：吽）！邬金国土西北隅，莲花花蕊茎上，获得殊胜妙成就，名为莲花生，周围众多空行围绕，我追随修持您，祈请降临赐加持！三身四身五头鬘，六种佛部七超胜上师，八名四十神变等，以幻化网形式降临，于此殊胜圣地赐加持，于我最胜修行赐四灌，消除魔障邪魔与违缘，赐予殊胜共同成就！
收摄融入安住并顶礼，供养赞颂后敦促持诵。首先依靠法身，净障修持瑜伽：在上师法身心间，月轮上蓝色吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文拟音：hūṃ，梵文天城体：हूँ，梵文泰卢固体：హూఁ，汉语字面意义：种子字，汉语拟音：吽）字周围，咒鬘向右旋转放光，净化自他一切众生的分别障碍习气无余。


 རྟོག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་མ་ལུས་སྦྱངས༔ འཁོར་འདས་གཉིས་སྣང་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ འོད་གསལ་ཀ་དག་ཀློང་དུ་ཐིམ༔ རིག་རྩལ་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་བཛྲ་དྷཱ་ར་ཧཱུྃ༔ ལོངས་སྐུར་བསྟེན་ནས་ཚེ་དབང་གི༔ བྱིན་རླབས་བཅུད་སྡུད་ཉེ་བར་བསྙེན༔ བླ་མ་ལོངས་སྐུའི་ཐུགས་ཀ་རུ༔ ཉི་སྟེང་ཧྲཱིཿམཐར་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ འོད་འཕྲོས་བླ་ཚེ་འཁྱམས་པ་བཀུག༔ བརྟན་གཡོའི་ཚེ་བསོད་དྭངས་མའི་བཅུད༔ རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་བྱིན་རླབས་བསྡུས༔ ཕྱག་གི་བུམ་པར་ཞུགས་ནས་ཁོལ༔ བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་སྤྱི་བོར་བྱོན༔ ལུས་གང་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་འགྲུབ་གྱུར༔
ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ བླ་མ་སྤྲུལ་སྐུ་ལ་བསྟེན་ནས༔ དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་རིམ་པ་ནི༔ གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་འོད་ལྔའི་ཀློང༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀ་རུ༔ ཉི་ཟླའི་གྭ་འུའི་ནང་དུ་ཧྲཱི༔ དཀར་དམར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར༔ བཟླས་པས་འོད་ཟེར་མཁའ་ཁྱབ་འཕྲོས༔ རྒྱལ་མཆོད་གསང་གསུམ་བྱིན་རླབས་བསྡུས༔ སེམས་ཅན་སྒྲིབ་སྦྱངས་བདེ་ལ་བཀོད༔ འོད་ཟེར་ཚུར་བསྡུས་ཐུན་མོང་དང༔ མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཀུན་ཐོབ་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ རིག་འཛིན་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཡིས༔ འཁོར་གྱི་གུ་རུའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ འཁོར་ཚོགས་རིག་འཛིན་ཐུགས་ཀ་རུ༔ རང་སྲོག་མཐའ་མར་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ འོད་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་བྱིན་ཆེན་ཕབ༔ སྣོད་བཅུད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངང༔ གང་འདོད་དོན་ཀུན་ལྷུན་གྲུབ་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ལ་བསྟེན་ནས༔ སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་ནི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་ཀ་རུ༔ སྔགས་ཕྲེང་འོད་ཀྱི་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས༔ འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོ་ཀུན་ལ་ཁྱབ༔ སྣང་བ་ལྷ་ལ་གྲགས་པ་སྔགས༔ དྲན་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ངང༔ མ་དག་འཁྲུལ་པའི་མིང་ཡང་མེད༔ ཐམས་ཅད་རིག་འཛིན་རྒྱལ་བའི་ཞིང༔ དག་པ་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོར་གྱུར༔
ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ རིགས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་ལ་བསྟེན་ནས༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་ལས་ལ་སྦྱར༔ གཙོ་བོའི་ཐུགས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ རང་འོད་ཕོ་ཉའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དང་དྲག་པོའི་ལས༔ ཐོགས་པ་མེད་པར་སྒྲུབ་པར་གྱུར༔ ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཧ་རི་ནི་ས་ཤཱནྟིཾ་པུཥྚིཾ་བ་ཤཾ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ སྐུ་གསུམ་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་ཏེ༔ རིག་འཛིན་འདུས་པ་འབུམ་ཕྲག་བཞི༔ གསང་མཚན་ཆིག་འབུམ་བཞི་ཁྲི་བཟླ༔ ཕྲིན་ལས་བཞི་པོ་དུས་གནད་སྦྱར༔ ཡང་ན་རྟགས་མཐོང་བར་དུ་བཟླ༔ ཐུན་མཐར་མཆོད་བསྟོད་དབང་ལེན་བྱ༔ རྗེས་སུ་ནོངས་བཤགས་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད༔ འོད་གསལ་འཇུག་ལྡང་རྒྱུན་སྤྱོད་དང༔ བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་སྤྱི་ལྟར་སྤྱད༔ ས་མ་ཡ༔ ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཁྱབ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ ལོངས་སྐུ་མ་འདྲེས་འོད་ལྔར་གསལ༔ སྤྲུལ་པའི་འཕྲོ་འདུ་ཅིར་ཡང་སྣང༔ ཕྱག་རྒྱའི་བྱེ་བྲག་བསམ་འདས་ཀྱང༔ དོན་དམ་སྙིང་པོ་དབྱིངས་སུ་གཅིག༔ དབྱེར་མེད་རིག་པའི་དཀྱིལ་དུ་ཟླུམ༔ དེ་ལས་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོའི་ཚུལ༔ མོས་པ་ཇི་བཞིན་འཆར་བ་ཡི༔ མཚན་དང་སྐུ་ཡི་བཀོད་པའི་ཚོགས༔ དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ་འདི༔ བླ་སྒྲུབ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱའི་ཕུལ༔ གུ་རུའི་སྐུ་ཡི་རྣམ་འགྱུར་རེར༔ དགོས་པ་ཁྱད་འཕགས་རེ་ཡོད་པས༔ འདི་བཞིན་མོས་སྒོམ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང༔ མཆོག་ཐུན་
དངོས་གྲུབ་གཅིག་ཆར་འཐོབ༔ མཆོད་བསྟོད་བཟླས་པ་བྱས་པ་ཡིས༔ བསམ་པའི་དོན་ཀུན་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ༔ མཐར་ཐུག་པདྨ་ཅན་དུ་བདེ༔ ཨོ་རྒྱན་ཐུགས་ཀྱི་ཡང་ཏིག་འདི༔ ད་ལྟ་སྐལ་ལྡན་སྙིང་ལ་ཕུར༔ མ་འོངས་འགྲོ་དོན་དུས་བབས་ཚེ༔ མིག་འཕྲུལ་ལྟ་བུའི་བརྡ་ལ་བརྟེན༔ འོད་གསལ་དགོངས་པའི་ཀློང་བརྡོལ་ནས༔ སྐལ་ལྡན་ཡོངས་ཀྱི་དཔལ་དུ་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔

直译简体中文
净化分别障碍习气无余，轮回涅槃二元显现一切，溶于光明本净境界中，觉性智慧之力增长。嗡啊吽摩诃咕噜班杂达拉吽（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་བཛྲ་དྷཱ་ར་ཧཱུྃ，梵文拟音：oṃ āḥ hūṃ mahā guru vajra dhāra hūṃ，梵文天城体：ओं आः हूँ महा गुरु वज्र धार हूँ，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూఁ మహా గురు వజ్ర ధార హూఁ，汉语字面意义：大上师金刚持咒语，汉语拟音：嗡啊吽玛哈咕噜班札达拉吽）。
依靠报身获得长寿灌顶，加持精华收集近修：上师报身心间，日轮上吽（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文拟音：hrīḥ，梵文天城体：ह्रीः，梵文泰卢固体：హ్రీః，汉语字面意义：种子字，汉语拟音：哈日）字周围咒鬘环绕，放光收回游离生命精华，召集静动寿命福德精华，集合诸佛菩萨加持，融入手中宝瓶沸腾，甘露流注降临顶门，身体充满获得金刚不坏生命。嗡啊吽哈日（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི，梵文拟音：oṃ āḥ hūṃ hrīḥ，梵文天城体：ओं आः हूँ ह्रीः，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూఁ హ్రీః，汉语字面意义：四字根本咒，汉语拟音：嗡啊吽哈日）嗡阿玛拉尼基万提耶梭哈（藏文：ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ，梵文拟音：oṃ a mā ra ṇi jī banti ye svā hā，梵文天城体：ओं अ मा र णि जी बन्ति ये स्वा हा，梵文泰卢固体：ఓం అ మా ర ణి జీ బన్తి యే స్వా హా，汉语字面意义：长寿咒，汉语拟音：嗡阿玛拉尼基万提耶娑哈）。
依靠上师化身，成就修持次第：主尊心间五色光明境界，智慧萨埵心间，日月轮内吽（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文拟音：hrīḥ，梵文天城体：ह्रीः，梵文泰卢固体：హ్రీః，汉语字面意义：种子字，汉语拟音：哈日）字，白红咒鬘环绕，持诵放光遍满虚空，供养诸佛集三密加持，净化众生障碍令住于乐，光明收回获得共同与殊胜一切成就。嗡啊吽班杂咕噜贝玛悉地吽（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ，梵文拟音：oṃ āḥ hūṃ vajra guru padma siddhi hūṃ，梵文天城体：ओं आः हूँ वज्र गुरु पद्म सिद्धि हूँ，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూఁ వజ్ర గురు పద్మ సిద్ధి హూఁ，汉语字面意义：金刚上师莲花成就咒，汉语拟音：嗡啊吽班札咕噜贝玛悉地吽）。
以持明总集精要，激发眷属上师心相续：眷属持明心间，自命种子字周围咒环绕，放光降下大智慧加持，器情处于大乐境界中，如意成就一切所欲。嗡啊吽摩诃咕噜萨瓦悉地吽（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ，梵文拟音：oṃ āḥ hūṃ mahā guru sarva siddhi hūṃ，梵文天城体：ओं आः हूँ महा गुरु सर्व सिद्धि हूँ，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూఁ మహా గురు సర్వ సిద్ధి హూఁ，汉语字面意义：大上师一切成就咒，汉语拟音：嗡啊吽玛哈咕噜萨瓦悉地吽）。
依靠圆满坛城，大修的密意：坛城本尊众心间，咒鬘光明威光遍及轮回涅槃静动一切，显现为本尊声音为咒，念想处于大智慧境界，不净迷乱之名也不存在，一切成为持明佛刹，清净智慧之轮。
嗡啊吽班杂咕噜贝玛托陈札班杂萨玛雅杂悉地帕拉吽啊（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ，梵文拟音：oṃ āḥ hūṃ vajra guru padma thod phreng rtsal vajra samaya jaḥ siddhi phala hūṃ āḥ，梵文天城体：ओं आः हूँ वज्र गुरु पद्म थोद् फ्रेङ् र्त्सल् वज्र समय जः सिद्धि फल हूँ आः，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూఁ వజ్ర గురు పద్మ థోద్ ఫ్రేఙ్ ర్త్సల్ వజ్ర సమయ జః సిద్ధి ఫల హూఁ ఆః，汉语字面意义：金刚上师莲花头鬘王金刚三昧耶成就果咒，汉语拟音：嗡啊吽班札咕噜贝玛托陈札班札萨玛雅杂悉地帕拉吽啊）。
依靠四部空行，应用四种事业：从主尊心放光，激发勇士空行之心，以自光使者神变，成办寂静增长调伏忿怒四种事业无碍。热杂哈日雅哈日尼萨夏蒂普斯蒂瓦上玛拉雅呸（藏文：ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཧ་རི་ནི་ས་ཤཱནྟིཾ་པུཥྚིཾ་བ་ཤཾ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ，梵文拟音：ra tsa hri ya ha ri ni sa shāntim puṣṭim vasham mā ra ya phaṭ，梵文天城体：र च ह्रि य ह रि नि स शान्तिं पुष्टिं वशं मा र य फट्，梵文泰卢固体：ర చ హ్రి య హ రి ని స శాన్తిం పుష్టిం వశం మా ర య ఫట్，汉语字面意义：四事业咒，汉语拟音：惹匝哈日雅哈日尼萨夏蒂普斯蒂瓦上玛拉雅啪）。
三身一百二十万，持明总集四十万，密名持诵十四万四千，配合四种事业的时机，或持诵至见到征兆。修法结束后进行供养、赞颂、接受灌顶，最后忏悔并诵百字明，光明进出平常行持与回向发愿吉祥文如常修持。萨玛雅！
法身遍及菩提心，报身不杂明现五光，化身显现为各种幻化，虽有无量手印差别，究竟精要同一于法界，无二觉性中圆融，从中如同智慧轮相，随信解而显现的名号与身相庄严众，汇集于一坛城之中，此为亿万上师修法之精华，上师每一身相变化，各有殊胜特别意义，因此仅仅如是观修，便能同时获得殊胜共同成就，通过供养赞颂持诵，如意成就一切所愿，究竟安乐于莲花净土。
此邬金心要精髓，今时插入具缘者心中，未来利益众生时机到来时，依靠如幻化般的标志，从中开显光明密意境界，成为一切具缘者之辉煌。萨玛雅！
;


 སྐལ་ལྡན་ཡོངས་ཀྱི་དཔལ་དུ་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༔
ཚིག་བདུན་སྒྲུབ་ཐབས་སྣ་ཚོགས་པ་དྲིལ་སྒྲུབ་པདྨའི་སྙིང་པོ།

直译简体中文
愿成为一切具缘者之辉煌！萨玛雅！印印印！
七句修法不同方式汇总：莲花精要修法



ཚིག་བདུན་སྒྲུབ་ཐབས་སྣ་ཚོགས་པ་དྲིལ་སྒྲུབ་པདྨའི་སྙིང་པོ།

七句修法不同方式汇总：莲花精要修法
;


